О смерти и горе

Вопрос №15: Я хочу изменить свое мнение о смерти. Недавно несколько моих
близких людей "перешли в мир иной", но меня поглощает горе. Горе - это
не любовь, поэтому оно не существует. Правильно? Значит я его создал? На
основании отрывков из Курса, не могли бы вы разъяснить для меня общую
реакцию, которая бы соответствовала теории Курса, чтобы я могла
применить эти отрывки к этому переживаню горя в мире иллюзий. Что вы
можете сказать о подавлении и отрицании этого переживания?

Ответ: Курс
никогда не просит нас подавлять или отрицать то, что мы испытываем, будь
то горе, злость, боль, страх или любая другая реакция, основанная на
эго. Но прежде, чем мы можем изменить свое мнение о наших чувствах, нам
необходимо сначала понять, какую роль они выполняют, и почему мы выбрали
их испытывать. Когда мы чувствуем горе, это усиливает утверждение эго,
что потеря и смерть реальны, и что мы можем испытывать и испытываем
недостаток любви. Наш опыт кричит нам о том, что Иисус не прав, что нам
больно, нас бросили и оставили одних. Нас никто не просит отрицать то,
что мы испытываем эти чувства. Но это не делает их истиной.

В
этом выразительном описании мира Иисус говорит: "Мир, видимый тобою, есть
иллюзорная система тех, кто обезумел от вины... законы, с виду
управляющие им, — законы смерти. С болью и через боль рождаются в него
младенцы. Взросленью их сопутствуют страдания, удел их — горе,
отчуждение и смерть. Разум их будто защемлен в мозгу, а сила разума
слабеет, как только телу наносится ущерб. Вроде они и любят, но покидают
своих любимых, и сами, в свою очередь, покинуты. Кажется, они теряют
то, что любят, а это — самое безумное из всех возможных убеждений. В
удушье чахнут их тела, и в землю захороненные, исчезают. И каждый из них
считал, что Бог — жесток." (Т.13.вв.2:2,4,5,6,7,8,9,10,11). И это то, во что мы верим. Не лучше ли было бы, если бы мы были не правы?

Иисус
напоминает нам, что его жизнь, которая закончилась кажущейся смертью,
имела своей целью научить тому, "что взаимосвязь не прерывается даже тогда,
когда погибает тело, при условии, что ты не видишь в теле необходимого
средства связи." (T.15.XI.7:2). Но мы все еще видим тело, как
необходимое для общения, и верим, что настоящее общение прекращается со
смертью тела, потому что мы все еще хотим видеть себя как тело. Тело
утверждает наше независимое существование, и нам не кажется, что
кажущаяся потеря или боль, которую оно испытывает, отражает просто выбор
в нашем уме. Эго не хочет, чтобы мы помнили, что источником нашего горя
является убеждение о том, что мы сами оставили любовь и изгнали себя из Рая.
Благодаря тому, что эго защищает проецирование, мы вместо этого
чувствуем, как будто эти чувства происходят с нами против нашей воли,
что мы не отвечаем за то, как мы себя чувствуем. Поэтому мы должны
начать признавать, что это наши чувства, но затем у нас еще должно быть
желание спросить, является ли наша интерпретация мира и событий в нашей
жизни правильной.

Этот переход от боли и горя всегда является
постепенным процессом, потому что мы боимся безграничности любви, в
которой наши индивидуальные жизни, наши личности с нашими уникальными
характерами, не имеют смысла. И тогда Иисус мягко напоминает нам об
окончательном результате и самом процессе: "Потеря, правильно
воспринятая — не потеря. Боль невозможна. Скорбь не реальна, вне
зависимости от причины. Страдание любого рода — не более чем сон. Такова
истина, которую сначала нужно просто произнести, затем неоднократно
повторить, а после, со множеством оговорок, принять частичной правдой.
Потом она воспринимается всё более серьезно и, наконец, приемлется, как
истина." (Уч.чII,284.1:1,2,3,4,5,6)

Эти слова не просто должны использоваться как "святая мантра",
провозглашающая истину, чтобы заглушить интерпретации эго и
сопутствующие чувства потери и скорби. В процессе изменения мнения
скрыта необходимая, но иногда очень пугающая задача, которая
заключается в том, чтобы посмотреть на то, во что мы все еще хотим
верить и увидеть его цель - удерживать разделение и чувство
вины живыми, и его цену для нас - страдание и боль. Именно из растущего понимания того, что мы причиняем самим себе, когда принимаем эго как нашего учителя, и развивается мотивация
попросить о помощи у другого Учителя. С этой помощью мы можем начать
видеть потери в нашей жизни в другом свете, осознавая, что у нас
все-таки есть выбор, что испытывать, и что мы - не жертвы обстоятельств,
находящихся за пределами нашего контроля.

Перевод Татьяны Молодцовой