Вопрос: Мои вопросы относятся к разделу текста, который
называется "Мне ничего не нужно делать". Он говорит о том, что жизнь
в созерцании и долгие периоды медитации, направленные на разотождествление с
телом, не нужны. Я изучал Курс много лет, и у меня были периоды покоя, когда я
делал уроки или читал текст с открытым разумом и желанием слышать. Я также
изучал буддистскую медитацию, которая направлена на отстранение от тела при
полном присутствии. Можно концентрироваться на дыхании или чувствовании и наблюдать
за своими мыслями. Если это делать сознательно, мысли проходят, и можно
получить ощущения расширения или по крайней мере покоя, спокойствия от
пребывания в тишине. Я запутался, потому что многие параграфы в Курсе чудес
просят нас "пребывать в тишине", "сидеть тихо", сидеть и
пребывать в тишине и отложить все мысли в сторону. Не является ли это хотя бы
частично одним и тем же? Не могли бы вы описать, как именно Курс хочет, чтобы
мы пребывали в тишине? И есть ли какое-либо различие между этими двумя способами?

Ответ: Тишина и покой - это одно и то же. Это то переживание, которое
наступает, когда мы отпускаем все наши мысли о разделении, и когда суждения и
постоянная болтовня эго прекращается. Разница между путями состоит не в самом
переживании, а в фокусе Курса на нашем сопротивлении этому переживанию, и
следовательно на процессе, через который этот покой или тишина достигается.

Вопрос на самом деле состоит в том, почему же мы не ощущаем покой все время? В
одном из уроков учебника, "Я желаю покоя Божьего", Иисус замечает:
"Сказать эти слова — ничего не значит. Вложить в них смысл — означает
всё." (Уч.чI.185.1:1,2). И он продолжает , говоря: "Желать покоя
Божьего в полном смысле слова значит отречься от всех снов...Разум, и впрямь
желающий лишь покоя, должен соединиться с остальными разумами, ибо таким
образом обретается покой." (Уч.чI.185.5:1;6:1).

И в этом причина нашего сопротивления тишине. В этой тишине иллюзорное
"я" из сна, которым мы верим, что на самом деле являемся, больше не
существует, - мы отреклись от сна разделения. Наши сны осуждения и нападения поддерживают
наше иллюзорное самоощущение себя как отдельного я, с другими, находящимися вне
этого я, с которыми мы находимся в конфликте - антитезис покоя. А когда мы
"соединяемся с остальными разумами", отпуская все суждения, наше
отдельное я просто исчезает, по крайней мере на мгновение до тех пор, пока наш
страх безграничного не станет слишком сильным.

И поэтому Курс, говоря о покое и приглашая нас в некоторых уроках учебника
испытать его через успокоение ума и пребывание в тишине, на самом деле
подчеркивает проблему нашего сопротивления и просит нас посмотреть на это. И
это сопротивление находится во всех наших проекциях вины на других и обвинении
других из-за недостатка покоя в нас, чтобы мы никогда не увидели вину, которую
мы пригрели внутри, и которая является настоящей преградой покою. Как указано в
разделе "Мне ничего не нужно делать", на который вы ссылаетесь:
"Твой путь будет иным, не по цели, но по средствам. Святые отношения суть
средство сэкономить время." (T.18.VII.5:1,2) Другими словами, процесс Курса
- это процесс прощения особых отношений, всех внешних проекций нашей внутренней
вины, которая удерживает нас в состоянии конфликта, а не покоя.

Если бы мы на самом деле хотели пребывать в тишине и покое,
мы бы это сделали. В конце концов, покой - это наше естественное наследие.
(T.3.VI.10:1,2) Но мы позволяем себе лишь мельком взглянуть на настоящий покой,
как вы заметили из своего опыта. Мы не хотим поддерживать эту тишину, так как
боимся ее. И поэтому Курс ведет нас непрямой дорогой к тишине, концентрируясь
на устранении преград, которые мы сами возвели между нами и покоем, а не по
прямой дороге, такой как медитация, которая склонна не замечать наше
сопротивление и его истоки.

Перевод Тани Молодцовой